PROGRAMA 2018-2019

MÓDULO DE INTRODUCCIÓN AL PSICOANÁLISIS LACANIANO.

ACTIVIDAD DECLARADA EN LA SECCIÓN CLÍNICA DE BARCELONA DEL INSTITUTO DEL CAMPO FREUDIANO


EL MALESTAR EN EL CUERPO


14 de septiembre              Reunión preliminar y taller de lectura:
                                                  CLOTILDE LEGUIL: "Las pasiones del cuerpo
                                                   en el siglo XXI"
                                                   JACQUES-ALAIN MILLER: "El inconsciente y el 
                                                   cuerpo hablante"
                                                   Exponen: Agnès Wehr y Alín Salom

                                                   Sesión de apertura
19 de octubre                       Conferencia a cargo de JOSEP MARIA PANÉS
                                                    "El malestar en el cuerpo en el ser hablante"
                                                    Viñeta clínica a cargo de Míriam Pérez

16 de noviembre                Taller de lectura:
                                                    JAMES JOYCE: Retrato del artista adolescente
                                                    JACQUES LACAN: "De un cuerpo dejado caer
                                                    como una cáscara" (Sem 23, El sinthome, cap. X)
                                                    Exponen: Pilar Ruiz y Patricia Montozzi

14 de diciembre                  Taller de lectura:
                                                   ARACELI FUENTES: El misterio del cuerpo hablante,
                                                    cap. 1, "El cuerpo en la histeria y la obsesión",
                                                    cap. 4,  "El fenómeno psicosomático"
                                                    SANTIAGO CASTELLANOS: "Una experiencia de
                                                     tratamiento de la fibromialigia.
                                                    Exponen: Mayka Giménez y Patricia Montozzi

25 de enero                           Conferencia a cargo de MARGARITA ÁLVAREZ
                                                    "Transexualidad y fenómenos postidentitarios"              
                                                    Viñeta clínica a cargo de Agnès Wehr

15 de febrero                       Taller de lectura:
                                                    DOMENICO COSENZA: El muro de la anorexia,
                                                    cap. 6, "Las cuatro funciones del rechazo"
                                                    Expone: Carme Fernández

15 de marzo                          Taller de lectura: 
                                                     JACQUES-ALAIN MILLER: "La invención psicótica"
                                                     JEAN-PAUL SARTRE: La náusea                                         
                                                    Expone: Alín Salom
                                                   
5 o 26 de abril                      Conferencia a cargo de GRACIELA ESEBBAG

                                                    "El malestar en el cuerpo en el adolescente"
                                                    Viñeta clínica a cargo de Rosa Antolín

                                                    Sesión de clausura
17 de mayo                             Conferencia a cargo de EUGENIO DÍAZ
                                                     "La dirección de la cura frente al malestar en el                                                                     cuerpo"

14 de junio                              Conclusiones y preparación de ciclo de trabajo 2019-2020

Las reuniones del GTPG se celebran en el Centre Cívic de la Geltrú 

(Plaça de l’Associació d’Alumnes Obrers, 1, Vilanova i la Geltrú), 

los días indicados, a las 20.30.h.

BIBLIOGRAFÍA  

AAVV:                                          Cuerpos escritos, cuerpos hablados. X Jornadas ELP,

http://elp.org.es/wp-content/uploads/2013/03/Body-Book_X-Jornadas-ELP.pdf

ÁLVAREZ, MARGARITA:                 “La pasión transexual”, online en www.elblogdemargaritaalvarez.com.

ANSERMET, FRANÇOIS:               “Elegir el propio sexo: Usos contemporáneos de la diferencia sexual”, L’Interrogant, nº 14, online en http://revistainterrogant.org.

BASSOLS, MIQUEL:                       “Cuerpo de la imagen y cuerpo hablante”, online en www.congressoamp2016.com

BONNAUD, HÉLÈNE:                      Le corps pris au mot, París: Navarin, 2015.

BROUSSE, MARIE-HÉLÈNE:            Cuerpos lacanianos. Granada: EUG, 2014.

CARBONELL, NEUS :                    “No hay cuerpo sin discurso. No hay discurso sin goce”, en  AAVV: Analizando el cuerpo, Barcelona, S&P, 2013.

CASTANET, HERVÉ:                      Quand le corps se défait. París: Navarin, 2017.

CASTAÑO, ANA:                           “Hacerse un cuerpo”, El Psicoanálisis, nº 9 (2005).
CASTELLANOS, SANTIAGO:          "Psicoanálisis aplicado a la terapéutica: una experiencia del tratamiento de la fibromialgia", online en https://nucep.com.

COSENZA, DOMENICO:                  El muro de la anorexia. Barcelona: RBA, 2018.

FAJNWAKS, FABIAN & LEGUIL, CLOTILDE (ed.): Subversion lacanienne des théories du genre. París: Michèle, 2015.

FERNÁNDEZ BLANCO, MANUEL:     “La posición anoréxica”, Acentos, nº 18 (1998).

FREUD, SIGMUND:                   “Concepto psicoanalítico de las perturbaciones psicógenas de la visión”, Obras Completas, vol. II. Madrid: Biblioteca Nueva, 1981.

FUENTES, ARACELI:                      El misterio del cuerpo hablante. Barcelona: Gedisa, 2016.

GOYA, AMANDA:                           “La anorexia en anamorfosis”, Acentos, nº 19 (1999).

GRASES, SILVIA:                          “Modalidades de rechazo del cuerpo”, Cuadernos de psicoanálisis, nº 30 (2007).

LACAN, JACQUES:                     “El estadio del espejo como formador de la función del yo [je] tal como se nos revela en la experiencia psicoanalítica”, Escritos, vol. I. Buenos Aires, Paidós, 1975.

El seminario 17, El reverso del psicoanálisis, cap. VI. Buenos Aires, Paidós, 1992.

El seminario 23, El sinthome, cap. X. Buenos Aires: Paidós, 2006.

LAURENT, ERIC:                           El reverso de la biopolítica. Buenos Aires: Grama, 2016.

                                                 “Género y goce”, AAVV: Elecciones del sexo. Madrid: Gredos, 2015.

LEGUIL, CLOTILDE:                      “Las pasiones del cuerpo en el siglo XXI”, Freudiana, nº 73 (2015).

MILLER, JACQUES-ALAIN:              El ser y el uno, Sesión XI del 4 de mayo 2011. Sem. inédito.

La experiencia de lo real en la cura analítica, Buenos Aires: Paidós, 1997, caps. XVII y XXI, “Biología lacaniana” y “Acontecimientos del cuerpo”.

“La invención psicótica”, en Virtualia, nº 16 y Cuadernos de psicoanálisis, nº 30, (2007).

                                                   “El inconsciente y el cuerpo hablante”, online en www.wapol.org. (2014), Freudiana, nº 72 (2014).

                                                   “Habeas corpus”, online en http://ampblog2006.blogspot.com. (2016) 

MILLER, JACQUES-ALAIN & ALTRI:    Embrollos del cuerpo [Conversación clínica de Bordeaux 2012], Buenos Aires: Paidós, 2012.

MILLOT, CATHERINE:                     “Reflexión sobre el transexualismo”, online en www.debatefeminista.cieg.unam.mx

RAYMONDI, JOSÉ ALBERTO:          “El cuerpo en disputa: apuntes para una antibiología lacaniana”, en AAVV: Elecciones del sexo.        Madrid: Gredos, 2015.

SERRA, MARTA:                            “El parlêtre adora su cuerpo”, Freudiana, nº 76 (2016).

ZENONI, ALFREDO:                  Le corps de l’être parlant : de l’évolutionnisme à la psychanalyse. Rennes: Presses Universitaires   Rennes, 2018; online en www.pur-editions.fr.

                         

"Todo el mundo está loco" Reseña de la CONFERENCIA de MARTA SERRA

Marta Serra comenzó su conferencia señalándonos que ya hace 40 años desde que Lacan declaró que todo el mundo está loco y que todo el mundo delira. Lo hizo en 1978, tres años antes de morir. La afirmación pertenece, pues, al último Lacan. Pero la idea ya estaba en los inicios del psicoanálisis. Freud dice que "toda persona normal lo es solo en promedio"1, y Miller lo reformula del modo siguiente: “Ante el loco, el delirante, recuerda que tú también fuiste analizante y hablabas de lo que no existe”². 

¿Por qué estamos todos locos? ¿Por qué todos deliramos, hablamos de lo que no existe? Porque no existe la relación sexual, lo cual nos aboca a todos a la invención de algo que venga al lugar de eso que no existe. No hay relación sexual, pero hay relaciones sexuales. 

Marta Serra anudó la explicación del “todos locos” a la no existencia de la relación sexual.  Dividió su ponencia en dos batientes: una mala noticia y una buena noticia.

La mala noticia

“No hay relación sexual”.

No la hay porque el lenguaje desnaturaliza al ser humano, porque lo simbólico afecta al cuerpo. Sobre el cuerpo del niño, hablado y hablador, se fijan puntos de satisfacción que no tienen nada que ver con la necesidad. Surgen zonas erógenas; y  cada uno encuentra sus maneras de gozar. Hay dos tipos de satisfacciones: (1) las que caen del lado del placer y que suelen ser conscientes; (2) las que caen del lado del sufrimiento y en este caso la satisfacción suele ser inconsciente. A esta segunda satisfacción Lacan llama “goce”. Hay en el goce un empuje a la muerte.

Para todo sujeto hay un encuentro más o menos traumático con la sexualidad. Las histéricas de Freud relataban encuentros traumáticos con padres perversos, que abusaban de ellas, relatos que Freud acabó situando en la fantasía.  Por bien que lo hagan, “los padres son inocentemente traumáticos”, dijo Lacan. Y nadie puede prever qué será lo traumático para cada infans, cómo será el encuentro entre el cuerpo y el lenguaje, qué hará marca. La cuestión es que no hay ser humano que se haga solo; se hace siempre entre otros y a partir de sus dichos. Es el lenguaje el que nos humaniza. Lacan juega con la expresión “l’être humain”, pluralizándolo y convirtiéndolo en  les trumains.

Los animales están programados: qué comerán, con quién se aparearán, etc. Su vida está determinada por su organismo. En cambio los seres humanos estamos desprogramados. No se puede anticipar qué relación tendrá cada uno con su cuerpo, su orientación sexual, ni siquiera qué le traumatizará. Los padres ponen inyecciones de simbólico; intentan orientar a los hijos. Los hijos, tanto si siguen sus indicaciones como si los odian, están bien orientados. Necesitamos esta orientación, porque estamos desprogramados. No hay relación sexual; luego cada uno ha de construir su modalidad de goce. Ésta es la mala noticia.

La buena noticia

La buena noticia es que las palabras producen efectos. Recortamos algunos significantes, los articulamos entre sí y encontramos un sentido a la vida. Cuando la vida no tiene sentido para un sujeto es difícil soportarla.

El nombre ya es una primera palabra que ubica al ser humano en la filiación –aunque a veces se percibe claramente cómo incluso ese nombre no sirve para ello, porque es tomado por los progenitores de algo ajeno a la familia, a su deseo, a su historia.

El lenguaje ordena el mundo y hace acontecer el cuerpo. El lenguaje recorta los objetos en la realidad –la cual, fuera del lenguaje, no es más que un continuum.

El lenguaje es imprescindible para acceder a lo humano. Marca el cuerpo, introduce una manera de gozar singular para cada sujeto. El ser humano deviene hablante por ser hablado. El sujeto queda ligado a los decires de los padres. El niño es como una parabólica, dijo Marta Serra; todo el mundo tiene escenas, significantes (que pueden ser frases enteras) que lo han marcado. Ésos son sus S₁, sus significantes amo. Y el inconsciente no es más que un enjambre (essaim) de S₁ –por cierto, essaim y S₁ suenan igual en francés. 

La decisión insondable del sujeto y el límite de la interpretación

¿Por qué un S₁ y no otro? Hay un punto de contingencia en la constitución del sujeto; está “la insondable decisión del ser”. No se puede saber qué marcará, qué traumatizará a un niño –¡cuán cómodo sería saberlo! Ocurre a veces que situaciones horribles encontradas en la vida no producen traumatismo y, en cambio, una frase, una mirada, un pequeño mal encuentro, sí. El sujeto es imprevisible; no se sabe, por ejemplo, qué uso hará de lo que ha encontrado en la vida más que a posteriori...

De allí que la tarea de desciframiento en el análisis no sea infinita. La cuestión es que hay un momento en que el cuerpo se anuda al lenguaje. Y ese momento originario no es interpretable. Esta afirmación, también podemos dejarla, en el fondo, en el batiente de “la buena noticia”.

De la verdad a la varidad

¿Qué construye uno en un análisis, entonces? Se construye una “verdad mentirosa”, la historia del sujeto, de lo que, para él, fue crucial en su erección de ser viviente hablante.

Pero eso no cambia su modalidad de goce.

No se trata, en el psicoanálisis lacaniano de “normalizar” a la gente ni de adaptarla a la sociedad. De todos modos no funciona: el goce no se deja domesticar, normalizar con el lenguaje –como creían inicialmente tanto Freud como el primer Lacan. Pero la clínica lacaniana, orientada hacia lo real, le lleva a uno  a saber lo que uno es, a ser lo que uno es, dijo Marta Serra, con una fórmula casi pindárica.

En un análisis, una verdad se sustituye a otra, y otra se acumula con una anterior para producir una nueva manera de abordar lo que ya pasó, pero que, a pesar de que ya pasó, aún seguía pesando en el presente.

El psicoanálisis lacaniano permite estar advertido de lo que uno es; le permite al sujeto descubrir su punto de real, conocer sus puntos de goce, su verdad singular propia. No hay aquí un objetivo terapéutico; la cura viene en todo caso por añadidura.

El goce se produce en el cuerpo; se necesita un cuerpo para gozar, porque es nuestra única consistencia. Pero se goza también de las palabras, del significante. Ese es el goce de los hablantes.

Todos deliramos, pero a veces de modos parecidos. Unos tienen más facilidad, otros tienen más dificultad para dar sentido a su vida. Pero locos, lo estamos todos.

                          

¡Ha sido un auténtico privilegio escuchar esta conferencia de Marta Serra! Ha tenido un efecto de transferencia masiva y nos ha abierto el camino hacia el trabajo del curso siguiente.

Clausuramos así nuestro curso sobre el campo de las psicosis, asombrados de encontrarnos con conferencias cada vez más aclaratorios, más diáfanas, y con el entusiasmo de que el cambio cuantitativo en la comprensión de la teoría se convierte finalmente en un cambio cualitativo. Todo ello gracias a los auspicios de la Escuela Lacaniana de Psicoanálisis y gracias a la  generosidad de todos los conferenciantes que han tenido a bien acercarse a nuestro rincón de provincias, conferenciantes todos ellos tan importantes que ya nos había dejado pasmados inicialmente que aceptaran nuestra invitación.  La ELP es, sin duda, un lugar especial.

Alín Salom

1. Freud, S., Análisis terminable e interminable. O. C., Madrid: Biblioteca nueva, 1981, vol. III, p. 3352.

2. Miller, J.-A., "Ironía", en Consecuencias, # 7 (Noviembre 2011). 

Lalengua y el discuso en las psicosis. Reseña de la CONFERENCIA DE HEBE TIZIO

Hebe Tizio ha comenzado su conferencia insistiendo en la importancia de historizar el pensamiento lacaniano, para ubicar los conceptos en los dos grandes paradigmas de su recorrido. 

Prehistoria de la problemática

Hebe Tizio ha abordado el tema de la conferencia, “lalengua y el discurso en las psicosis”, construyendo la prehistoria de la problemática del lenguaje. La preocupación de Lacan por el lenguaje no es primigenia. En primer lugar, proviene desde la psiquiatría francesa que en aquella época observaba muy atentamente los trastornos del lenguaje^*. En segundo lugar, su preocupación por el lenguaje viene también sugerida por la subversión lúdica del lenguaje propuesta por los surrealistas.  En tercer lugar, hay que tomar en cuenta que la lingüística en aquella época se convierte con Saussure en una ciencia-piloto. En cuarto lugar, está el sociólogo Durkheim, que propone la tesis de que lo simbólico es anterior al sujeto. Allí tenemos las cuatro elementos del background de la concepción del lenguaje del primer Lacan, para el cual domina el registro de lo simbólico, el lenguaje es fundamental y el inconsciente está estructurado como un lenguaje.

El primer Lacan y el lenguaje

Para el primer Lacan, la estructura neurótica pasa por la aceptación de algo lingüístico: un significante fundamental: el Nombre del Padre. Si el sujeto forcluye este significante fundamental, tendrá una estructura psicótica. Por tanto, el Edipo es una ley de lenguaje, una ley de simbolización. Todo depende si hay un uso “normalizado” del lenguaje o no. El diagnóstico diferencial entre neurosis y psicosis se hace desde la observación del lenguaje. Si falla el NdP, predomina lo imaginario. Voilà el primer Lacan, que construye una concepción deficitaria de la psicosis.

El segundo Lacan y lalengua

Ahora bien, en el Seminario 20 emerge un nuevo concepto: lalengua. Lalengua es anterior al lenguaje, anterior a la sintaxis. Es un flujo de significantes coagulados, impregnados de afectos, de goce. No hay intervalos en lalengua. El balbuceo del bebé es un ejercicio de lalengua, un ejercicio de goce. Lalengua tiene una dimensión autística. No hay que confundir lalengua con el lenguaje: el lenguaje es una elucubración de saber, que se ha construido a posteriori sobre lalengua.

Hay que ver cómo cada sujeto pasa de lalengua al discurso, de su blablablá autístico, de goce, al vínculo social. No es fácil. El lenguaje es un mecanismo de defensa; un intento de reducir el goce de lalengua. Para pasar de lalengua al discurso hay que ver si el sujeto está dispuesto a renunciar a cierto quantum de goce. Lalengua es el núcleo más íntimo del ser, afirma Hebe Tizio.

Discurso versus lalengua

El discurso –que es del amo– dice cómo hay que hablar, qué se puede decir, pone un filtro a lalengua. Pone un freno al goce. El discurso interrumpe lalengua, hace funcionar intervalos, introduce una puntuación para frenar el goce. Y eso es lo que permite la emergencia del sujeto –en oposición al goce acéfalo de lalengua. El discurso es la lengua común, la lengua prêt-à-porter, la lengua del vínculo social que ofrece una serie de recursos lingüísticos “normalizados”. El discurso tampoco es tan rígido: acepta algunas transgresiones, como por el ejemplo, los chistes.

El pasaje de lalengua al discurso es siempre sintomático

Este pasaje de lalengua al discurso es muy difícil. La normalización es siempre sintomática: todos los niños hacen síntomas en la adquisición del discurso: unas veces transitorios, otras veces permanentes. Esta afirmación de Hebe Tizio nos ha dejado boquiabiertos –siendo tan claro, ¿cómo no nos habíamos dado cuenta antes?

Lalengua y el discurso en la psicosis

¿Qué pasa si el discurso no frena el goce? Surge la psicosis. En la psicosis, el sujeto está en el lenguaje; donde no está es en el discurso. Rechaza el discurso: con el delirio en la paranoia, diciendo cosas no normalizadas socialmente; con el lenguaje de órganos en la esquizofrenia, etc. Utiliza neologismos, hace hibridaciones de palabras, surgen mutismos, naufragios de la sintaxis, etc. Hay disrupciones de goce y un Otro amenazante. Hay que ir caso por caso, por supuesto; hay paranoicos que utilizan muy bien el discurso, pero no normalizan su goce. Sea como sea, la locura no se puede separar del lenguaje –ésta es una de las fórmulas lapidarias de la conferencia.

La psicosis toca siempre la cuestión del lenguaje con más o menos exacerbación. Hay, para el psicótico, palabras demasiado cargadas. ¿De qué? De goce. Para el segundo Lacan, no es que predomine lo imaginario, sino que hay una coalescencia de lo real y lo simbólico. Lacan estudia a Aimée, a Schreber, a Joyce, a Wittgenstein. Todos tienen dificultades con el discurso (salvo Joyce). Que Schreber escriba que Dios quiera fornicar con él no es algo que el discurso admita. Pero a pesar de los pesares Schreber encuentra a ratos la forma de introducir un intervalo, para evitar la irrupción del goce: encuentra el intervalo en la música y la poesía. El Joyce de Finnegans Wake deja en evidencia lo que es lalengua. ¡Es un texto ilegible! Joyce hace picadillo el significante y goza de ello; a pesar de eso, antes ha conseguido establecer un vínculo exitoso con el Otro.  

Consecuencias para la clínica: una clínica de lo real

¡El analista no escucha, lee!, dijo Hebe Tizio, con otra fórmula que nos ha impactado. Lee la distinción entre lo que el sujeto dice (repetición) y lo que el sujeto hace (la iteración): allí se ubica la modalidad de goce del sujeto. Eso es lo fundamental para la clínica; así construye el analista su hipótesis –pues bien necesita el analista una hipótesis (¡oh, sí!).

La clínica del segundo Lacan es una clínica de lo real. La cuestión es ver cómo el sujeto trata lo real. Por esta razón el autismo es ahora especialmente estudiado –por su forma tan peculiar y discursivamente fallido de tratar lo real.

Hebe Tizio terminó su conferencia volviendo a la cuestión de la transformación del psicoanálisis lacaniano. Hoy en día el padre se ha quedado atrás. Se ha degradado hasta el punto de no ser considerado más que como un semblante, un instrumento para tratar lo real. De hecho el propio psicoanálisis surge a partir de la caída del padre. Freud intenta sostenerlo y Lacan también hasta el Seminario 5. Lacan modifica después la concepción del padre. El padre prohibidor de Freud se convierte, para el segundo Lacan, en el padre que permite, que ofrece una versión de cómo gozar de una mujer. Por otro lado, Lacan va más allá de Freud en la medida en que deja de confundir a la mujer con la madre, como hacía Freud; deja de poner un tapón al goce femenino, lo desvela.

Al desvalorizarse el NdP, la clínica ya no se centra en el NdP. ¿En qué se centra entonces?, nos preguntamos. Posiblemente en el objeto, afirmó Hebe Tizio, abriendo el horizonte a los nuevos interrogantes de la clínica de lo real. El problema de la nueva clínica son más bien las adicciones múltiples y el goce invasivo que los objetos producen. El problema es: ¿cómo sintomatizar el goce? Con esta pregunta cerró Hebe Tizio la conferencia, pero, a la vez, abrió espléndidamente el espacio de la reflexión. El GTPG no pudo resistir a la tentación de despedir a Hebe Tizio con un aplauso sonoro.  

ALÍN SALOM

* La psiquiatría francesa estudiaba los trastornos del lenguaje con minuciosidad: desde las modificaciones de la voz, las verborragias, los mutismos, la logorrea, la bradifemia, el tartamudeo, hasta el agramatismo, los paralogismos, los neologismos, las estereotipias verbales, la ecolalia, la coprolalia, las afasias, las glosolalias, las esquizofasias, etc., etc., etc. Pierre Guiraud, psiquiatra admirado por Lacan, comienza su tratado titulado Le langage du corps, diciendo: “Hablamos con nuestro cuerpo y nuestro cuerpo habla.” (http://gallica.bnf.fr/ark:/12148/bpt6k4805518p/f15.image.texteImage)

Rimbaud: un caso de psicosis poco ordinaria

Taller de lectura
      27 de abril 2018

PHILIPPE LACADÉE: "Apremiado yo por encontrar el lugar y la fórmula", en 

El despertar y el exilio, "Addenda 1".

GUSTAVO DESSAL : "Rimbaud. Una desesperanza sin nombre", Psicoanálisis, 23 (mayo 2013).

Reseña de la ponencia 

El artículo de Dessal plantea la relación de la biografía y la obra literaria. Los signos de psicosis en Rimbaud y su imposibilidad de construir un sinthome a la manera de Joyce. Por otra parte, Lacadée muestra a Rimbaud como testimonio moderno del adolescente que puede servir de guía a los psicoanalistas que escuchan a jóvenes exiliados de la lengua de su infancia y perdidos en las “provocaciones lenguajeras”.

El psicoanálisis, desde Freud, afirma que toda acción artística o literaria implica lo autobiográfico. Pero no como una simple correlación entre contenido de la obra y circunstancias de la vida, sino que la escritura escribe aquello que en el inconsciente del autor no puede escribirse; es la forma en la que algo del cuerpo se vuelve letra, entendiendo la letra como anudamiento entre cuerpo y goce. Por lo tanto, no es la envoltura formal del síntoma o novela familiar lo que lleva a pensar la escritura como autobiográfica, sino un más allá del Edipo.

Rimbaud nació en 1854, en Charleville-Méziéres. Su padre, Fréderic, fue un militar ausente que abandonó a la familia cuando Arthur tenía siete años. Desde ese momento, la madre, Vitalie, se hizo llamar “la señora viuda de Rimbaud”. Ella fue una mujer de “carácter complicado”, estricta y poco cariñosa. La angustia la llevaba a consultar al médico por cualquier pequeña enfermedad y su obsesión por la limpieza, a poner lavativas higiénicas a sus hijos. Fue un niño muy tímido y sumiso durante la primera infancia. Destacó brillantemente en la escuela y ganó un importante concurso académico a los 15 años con su poema Yugurta, en latín; pero él no valoraba los reconocimientos. Se ahogaba, hacía novillos y, harto de “sudar obediencia” en la “tierra de los lobos”, se fugó de casa en el verano de 1870 y otra vez en enero. Así comenzó su vida de errancia por Europa y África hasta su desgraciada muerte en 1891.

Se creyó un poeta vidente desde los 14 años. En El sueño del escolar dice que el mismo Febo escribió sobre su cabeza: “TU VATES ERIS”. Dos años después, en Las cartas del vidente, expresaba su deseo de hacerse poeta vidente por el procedimiento del “desarreglo de todos los sentidos”. También aparece allí su afirmación “Yo es otro” y el poema El corazón robado, seguramente fruto del trauma de la violación que padeció en el cuartel Babilonia. Este encuentro con lo real del sexo pudo haber producido algo del orden de un desencadenamiento y estar en el origen de su inacabable deseo de huir de sí y de todo.

Según Dessal, la forclusión del Nombre del Padre dio lugar a la falla simbólica en la estructura del poeta y fue el motivo de su vida a la deriva. Creció sin referente parental masculino ya que el padre fue más ejemplo de itinerancia que de compromiso; el abuelo materno murió tempranamente y su maestro Izambard tuvo poco espacio para crear el lazo estabilizador que tal vez ya nadie podía proporcionar al adolescente Rimbaud.

En el registro imaginario, se ven los problemas de Rimbaud al referirse a su madre como “The Mother”, “La bouche d’ombre” y al final “la mère Rimb”. Denominaciones que testimonian que había algo del deseo del otro que no había sido simbolizado. Esta falla en lo imaginario hizo que Rimbaud se pasara la vida huyendo de su madre y volviendo siempre a ella. También “El yo es otro” da cuenta de la estructura alienada de lo imaginario. La relación con Verlaine, entre la adoración y el odio, pudo haberle dado un sostén imaginario, pero el disparo, como acto de ruptura, aplastó la posibilidad.

Para Lacadée, Rimbaud el gamberro o el iluminado podría ser el nombre del Sinthome-Rimbaud –quien se dedicó apasionadamente a “indecentarse lo más posible”, rechazó pronto la lengua de los semblantes, que mataba la sensación inmediata. Rimbaud aporta un testimonio inédito de lo que es la cuestión de la adolescencia como “edad de las esperanzas y de las quimeras” y de búsqueda de “la verdadera vida”.

“Los sufrimientos modernos” de los que habla Rimbaud son provocados por lo pulsional nuevo que empuja a los adolescentes a tomar posición en la lengua y en su vida para decir lo que los exilia de la patria de la infancia y para que se les escuche; pero pueden llegar a conductas de ruptura en el límite del vínculo social si no se sirven de la mediación del Otro. Rimbaud pudo fijar su “desarreglo de todos los sentidos” mientras se esforzó en encontrar una lengua para su poesía: “Je fouaille la langue avec frénesie”, “azoto la lengua con frenesí”. Pero la literatura no pudo servirle de sinthome, porque su delirio metafísico se impuso al objetivo artístico.

El “Yo apremiado por encontrar el lugar y la fórmula” de Rimbaud es el enunciado paradigmático del adolescente que imagina que la verdadera vida está en otro lugar. Buscar el lugar donde decir el goce y ser identificado parece ser lo que guía la errancia de aquellos que no han encontrado un NO capaz de poner límites a la sensación en más que los asalta. Según Lacadée, el psicoanalista debe colocarse en “el punto desde donde”, o función del ideal del yo, para permitir que el adolescente que sufre pueda atrapar algo de su ser cuando intenta traducir ese sufrimiento para el Otro que lo escucha. Al recibir su propio mensaje de manera invertida podrá separarse de lo que lo atormenta.

Cuando el proceso de traducción en palabras o de nombrarse ante otro fracasa, surge un pasaje al acto, un trastorno de la conducta o una provocación lenguajera como forma de exilio, sentimiento fundamental en la adolescencia. Este exilio es el de la lengua y el de la “no relación sexual”. La respuesta puede ser el pensamiento y las palabras blasfemas, injuriantes y abyectas. Sería el surgimiento en lo real del objeto pulsional voz. Rimbaud captó la cuestión del exilio y por eso encarna al adolescente siempre moderno, siempre apremiado. Él no se tomaba su tiempo, vivía con la máxima intensidad y prisa.

El lenguaje aporta una pequeña separación de goce necesario para poder arreglárselas con el propio deseo. Mutilarse un poco la lengua permite a uno representarse ante otro y traducir en palabras lo que se experimenta como exceso. Si no se produce esto, se está obligado a separar algo en uno mismo. Muchas prácticas de escarificación y adicciones son formas de enganche para intentar tratar estos desarreglos de goce-sentido. Rimbaud muestra mediante su esfuerzo de poesía la vía que seguir para salvar al sujeto de su sufrimiento, aunque a él no le sirvió.

PILAR RUIZ

 "Yo es otro" (Je est un autre)

"Car Je est un autre. Si le cuivre s’éveille clairon, il n’y a rien de sa faute. Cela m’est évident: j’assiste à l’éclosion de ma pensée : je la regarde, je l’écoute: je lance un coup d’archet: la symphonie fait son remuement dans les profondeurs, ou vient d’un bond sur la scène." 

"Porque Yo es otro. Qué culpa tiene el cobre si un día se despierta convertido en corneta. Para mí es algo evidente: asisto a la eclosión, a la expansión de mi propio pensamiento: lo miro, lo escucho: lanzo un golpe de arco: la sinfonía se remueve en las profundidades, o entra de un salto en escena."

                               Carta de Arthur Rimbaud a Paul Demeny, 15 de mayo 1871