Associació per l'estudi i la difusió de la psicoanàlisi d'orientació lacaniana, fundada per Cecilia Hoffman. Quadern de bitàcola




viernes, 17 de marzo de 2023


Locura Cotidiana

Todo el mundo es loco, es decir, delirante


Sutilezas Analíticas fue dictado en los años 2008-20091, después del curso “Todo el mundo es loco”. Curso que sigue estando muy actual, por ejemplo, si pensamos en la singularidad de los rasgos del goce colectivo en sus más variadas representaciones. Lo podemos observar en la enorme diversidad de elección de expresión de género, o en las expresiones conectadas a una “bandera”, a un “hashtag” que se alían a la vez a una colectividad reivindicativa. Por otro lado, en capítulo 3 del libro “El Sexo del Síntoma”, retoma lo que Lacan dice sobre la importancia de que la práctica clínica tenga como partenaire constante la civilización contemporánea. Y que el psicoanalista debe preguntarse sobre como su época vive la pulsión (Ons, 2020).

En la clínica de la última fase de Lacan se acomete a la máxima “todo el mundo es loco”, así como la teoría de lo incurable. Miller retoma la tradición de Blaise Pascal que cita que “los hombres son tan necesariamente locos que sería estar loco, con otro género de locura, no estar loco.”

A partir del texto anduve buscando otras citas que tienen cierta referencia a este tema. Cito algunas:

“Cuando estoy entre locos, me hago el loco”. Diógenes de Sinope filósofo griego -404 - -322 a.C.
“El hombre es ese animal loco cuya locura ha inventado la razón”. (Edgar Morin filósofo, sociólogo y político francés, 1921).

“Hay un cierto placer en la locura, que solo el loco conoce”. (Pablo Neruda, poeta 1904 – 1973).
“En un mundo loco, sólo los locos están cuerdos”. (Akira Kurosawa, cineasta japonés 1910 – 1998).

Y de Lewis Carroll escritor británico (1832 – 1898), autor de Alicia en el País de las Maravillas:

  • Pero no quiero andar entre locos, protestó Alicia.

  • Oh, no puedes evitarlo, dijo el Gato:

  • Todos estamos locos por aquí. Yo estoy loco. Tú estás loca.


Así como estos diversos autores y artistas intuyen o racionalizan lo ineludible de la locura, el proceso de un análisis hace caer el sentido del síntoma, dejando un resto de goce que es el punto por el cual Miller irá deshilando la sentencia de que todo el mundo es loco. Desde este punto podemos entrever que la locura es algo inevitable. El entendimiento del no-todo, y del resto (que tiene una lógica que lo rige), y que adviene como resultado de la división del sujeto, es sin duda una de las teorías más interesantes del psicoanálisis.

Miller recuerda que los analistas han de mantener la posición de analizantes a sabiendas de que las cosas no siempre se hacen bien. Y aunque esto juegue en contra del psicoanálisis muchas veces es también lo que lo mantiene vivo… Quizá sea realmente la mejor posición para entender el psicoanálisis. La del S barrado…

Las interpretaciones en análisis se agregan y no se substituyen, de la misma forma a lo que ocurre en la estructura del inconsciente. Miller pone como ejemplo la época romana donde se construyen iglesias sobre ruinas paganas. Y el menor fragmento de asociación libre en análisis lleva como “sello” la contradicción. Por esa razón el manejo por parte del analista en una interpretación es tan delicado. Porque puede tener un efecto muy aplastante. Quizá por eso Miller dice del analista que no debe focalizarse en una sola línea deductiva.

En “Subversión del sujeto”, se habla que es imposible analizar e interpretar sin tener relación con la inconsistencia. Inconsistencia que no pone reparos en la repetición y que esta reprimida. El sujeto busca incansablemente la verdad en sí mismo o en el gran Otro (donde fracasa seguro), y, no obstante, será a partir del objeto a que hará su “trama” (Miller habla del objeto a como fibra de la trama del sujeto). Con todo ello, hace falta tiempo y un sistema lógico para que un sujeto perciba las contradicciones.

Como ya perciben filósofos y otros pensadores, el hombre es un animal enfermo del pensamiento. Miller retoma la teoría del médico y filósofo Canguilhem que habla que “la enfermedad es la verdad del hombre”. Trasponiéndolo al campo que nos concierne “el síntoma es la verdad del hombre”. Siempre queda un yo no sé irreductible. Y la propia “función de la represión primordial pone reparos a la definición de la salud como verdad” (Miller, 2011, p.73). Por esa razón la verdad es mentirosa. Y refiere el diagnóstico de cifras de los cuestionarios, que tantas veces borra el sentido de los síntomas.

Superada la división entre síntoma y fantasma, Miller designa lo común entre los dos, tal como ha sido también tratado en el curso “Del síntoma al fantasma. Y retorno”. Discurre sobre la forma de gozar, que desde el punto de vista del sinthome que borra la distinción neurosis-psicosis. Llega a la conclusión de que todo el mundo es loco a partir de ese razonamiento de la distinción entre las estructuras psíquicas. En la neurosis hay un condensador de goce delimitado por la castración. Lacan lo define con a sobre menos fi. En la psicosis lo real habla la verdad al sujeto sin castración, y con desbordamiento de goce.

Existe un doble filo de las estructuras, y si pensamos en el concepto plus de gozar para el objeto a; ya estamos hablando de que el goce implica en sí mismo un desborde. Por lo tanto, la distinción neurosis-psicosis no es operativa a nivel del modo de gozar. La distinción es operatoria si pensamos en el significante, pero no lo es desde la naturaleza del goce y desde lo real que miente a todos indistintamente. Esta articulación nos aboca a la conclusión que todo el mundo está loco. Como modo de gozar singular, el sinthome es pasible a la interrogación. Miller se pregunta si Lacan no buscaba con ello otra forma de operar que el de la interpretación. Los efectos analíticos tienen en el sinthome aquellos restos sintomáticos del análisis.

Silvia Ons retoma la cuestión de la creencia en el síntoma vinculada con el amor. Y como Lacan vincula la creencia en el síntoma con las creencias en el amor. El psicótico creerá de manera distinta, sin mediación. Con el objeto directo. Por eso Lacan diría que el psicótico quiere a su delirio como a sí mismo. Las voces están allí donde él cree. A diferencia del neurótico que si opera con una mediación y sitúa el amor en sus más variados objetos.

Podemos concluir que en la actualidad toda creencia en aquello que es diferente a la identificación está bajo amenaza. Estamos rodeados de “discursos únicos” y lo podemos identificar en muchas manifestaciones sociales que operan sin matices, sin lugar sutil e identificados con ideales aplastantes. Por ejemplo, se puede comprobar en algunos discursos de las ideologías de género (que no todos), o en lo que ocurrió en la pandemia y su notada falta de posibilidad de debate que permitiera contradicciones a una única versión oficial.

Pero tal como menciona Miller, las tragedias del Nombre-del-Padre son de otra época, y las tragedias del siglo XX suponen la pérdida previa del sentimiento trágico. Al día de hoy hay demasiadas certezas y poco lugar al error y la duda. Tanto Lacan como Freud querían que el psicoanálisis se inscribiera en la cultura. Sin perder su lado inevitablemente subversivo (Miller, 2011). El curso de Miller evoca entre otras cosas esa búsqueda.

En un mundo desmantelado de represión, un mundo trans (significado “más allá de”), un mundo que niega absolutamente el estado original, precisa de psicoanalistas que se atrevan a querer -como Lacan- la solidez en un mundo donde todo parece licuarse (Ons, 2020).



Referencias

Miller, J-A. (2011) Sutilezas analíticas, Buenos Aires, Paidós.

Ons, S. (2020). El sexo del síntoma. Grama Ediciones.

1 Miller escribe ese capítulo en el contexto de la lucha contra el psicoanálisis y su ejercicio en las instituciones públicas.



sábado, 25 de febrero de 2023

 

Freud abrió un camino nuevo para la interpretación del sueño

Pilar Ruiz Gimeno

Y lo hizo desligándolo del pensamiento mágico y la interpretación de oráculos o profetas y conectándolo con el inconsciente. Fue en 1900, con La interpretación de los sueños. Volvió a retomar su estudio en Introducción al psicoanálisis, 1916, (2ª parte) y en Nuevas lecciones de introducción al psicoanálisis, 1933.

Comentaremos dos de los textos de orientación del Congreso de AMP de 2020 cuyo tema fue “El sueño, su interpretación y su uso en la cura lacaniana”. Éstos son: de M-H Brousse El artificio, reverso de la ficción ¿Qué hay de nuevo sobre el sueño 120 años después? y ¿La vida es sueño? de Manuel Zlotnik.

Ambos coinciden en señalar las diferencias entre la posición de Freud sobre del analista intérprete del inconsciente descifrable y transferencial y el inconsciente intérprete de Lacan. No reniegan completamente del método freudiano; pero sí de la búsqueda de sentido. Ambos tratan el acercamiento al sueño por lo real lacaniano y convienen en que el mismo sueño tiene diversos usos o interpretaciones.

M.-H. Brousse comienza destacando que Freud expusiera un modelo teórico universal analizando sus propios sueños en su primera obra. Por su parte, Zlotnik se fija en las Nuevas lecciones para valorar la versión revisada y mejorada que presentó Freud de su teoría y de su método de interpretación, que consiste en escuchar el relato del paciente sin reflexionar ni atender al contenido manifiesto; después, proponer al sujeto que olvide el conjunto del texto narrado y se fije en los elementos singulares o “piezas sueltas”, comunicando las asociaciones que libremente se le ocurran. El sueño es interpretado siguiendo las reglas de desciframiento de la metáfora y metonimia. El analista interviene para dar sentido cuando las asociaciones del paciente no pueden más que rozar los pensamientos oníricos más profundos. Dice Bousse que el sueño produce, por una parte, efectos de saber “agujereado”; es decir, que aparecen y desaparecen rápidamente porque lindan con el no-querer-saber. Y por otra, efectos de cuerpo como movimientos, placer sexual, felicidad, angustia, etc. que son interpretación en acto.

Zlotnik recoge la afirmación de Lacan de que la interpretación del analista recubre el hecho de que ya el inconsciente en sus formaciones procede mediante la interpretación y lo hace mejor que el analista porque está en su naturaleza descontextualizar frases, hacer alusiones, enigmas... Miller ilustra esta afirmación con el sueño de un analista que le dice a su paciente que tiene una analizante que habla menos que ella y hace un buen análisis y que no ha habido grandes oradoras en la historia. La paciente retorna con el sueño de “la lengua de vaca” que muchas personas van pasándose y meciendo como un bebé. Él propone este sueño como modelo de respuesta del inconsciente, como realización del deseo de la paciente de ser cuidada ante la inoportuna intervención del analista refiriéndose a otra paciente y a la historia de la retórica. Añade que es un ejemplo paradigmático de que el inconsciente interpreta, de ahí la prudencia del silencio del analista, y también de que no es el buen camino para un verdadero despertar para el sujeto porque seguirá soñando de otra forma, demandando al analista que interprete los aspectos en que el inconsciente no pueda hacerlo.

M.-H. B. también dice que el sueño es parte central del análisis en la época del inconsciente real y lo ejemplifica a partir de su investigación de un corpus de sueños de testimonios de pase. Sus conclusiones son:

1. que no hay testimonio sin relato de sueños y que están presentes al inicio (tiempo de ver), en la cura (de comprender) y al final del análisis proporcionando elementos de la conclusión.

2. que funcionan las diferentes modalidades de interpretación. El silencio del analista “no hay nadie” es la que mejor se aproxima al sueño y el corte produce efecto sorpresa que descoloca la homeostasis a la que tiende el sueño, seguir soñando.

3. que el análisis del sueño ha de ser bajo transferencia porque incluye al Otro en el encuentro con lo real de la muerte misma porque lo más íntimo de la relación del padre con el hijo es que él es el embajador de la muerte para cualquier padre. De modo que el sujeto aun estando vivo, se ve siendo un ser para la muerte. (La muerte del padre deja al hijo a la intemperie; la muerte del hijo deja al padre en su muerte).

Miller plantea que el sueño como formación del inconsciente hace un tratamiento de la forclusión. Así lo imaginario del sueño puede prestar una imagen angustiosa a lo simbólico forcluido, a la muerte en este caso, porque ningún sujeto puede decir qué se encontró allí ya que la muerte es inimaginable e indecible.

Zlotnik expone que algunos sueños relacionados con el fin de análisis de AES apuntan a una aproximación al despertar (“Gracias a lo simbólico, el despertar total es la muerte para el cuerpo”i). Entonces se pregunta en primer lugar, si es el inconsciente intérprete el que al final del análisis se anuda al inconsciente real en favor del despertar o es que el inconsciente con sus formaciones funciona siempre igual; y en segundo lugar, si el analizante en su final de análisis capta fragmentos del sueño en la perspectiva del despertar que antes no podía captar. Puede valer como ejemplo el sueño de B. Seyneave.


En el último párrafo, Zlotnik se refiere a La vida es sueño de Calderón para interpretar el cambio de actitud de Segismundo como un despertar en el sentido lacaniano. Se trata de una perspectiva intrigante ya que no cabe dudar de que el deseo de Calderón se orientaba a respaldar las dos instituciones fundamentales de la época: la Iglesia, defendiendo el libre albedrío frente a la predestinación y la monarquía, mostrando el valor social del rey frente a los intereses personales o privados.

Comentario de algunos aspectos de La vida es sueño para comprender el despertar de Segismundo.

La acción más interesante de la obra despliega dramáticamente un poemilla de la lírica tradicional SXV-XVI.

Soñaba que yo tenía

alegre mi corazón,

mas a la fe, madre mía,

que los sueños, sueños son.

Esto nos lleva a suponer que la rotunda afirmación calderoniana debía de ser un lugar común y podríamos pensar que había un sentir de época al respecto cuando leemos en La Tempestad, 1611, Shakespeare:

We are such stuff as dreams are made on, and our little life is rounded with a sleep.

Estamos hechos de la misma materia que los sueños, y nuestra pequeña vida cierra su círculo con un sueño.

La obra de Calderón es un drama o comedia de 1635 que sucede en un universo cristiano sostenido por la creencia en el más allá y en el Dios Providencia. A diferencia de la tragedia antigua que era de destino, la cristiana lo es de la libertad y los héroes han de expiar la culpa de vivir, la del pecado original. “Pues el delito mayor / del hombre es haber nacido”. Los elementos del conflicto son: el héroe trágico es portador de un destino aciago que causará la destrucción del padre-rey, la madre-reina, el reino y de él. Para evitar que el hado se cumpla, Segismundo es encerrado e incomunicado. El destino es vencido mediante un acto de soberana libertad. La acción gira en torno a dos conflictos dialécticos el de la libertad y el destino y el de la duda sobre lo que es realidad y lo que es ficción o sueño.

1er Conflicto: Libertad versus destino

El famosísimo primer soliloquio de Segismundo muestra la angustia de no entender el sentido de su existencia privado de libertad. “¿Qué ley, justicia o razón / negar a los hombres sabe / privilegio tan suave / excepción tan principal /que Dios le ha dado a un cristal / a un pez, a un bruto y a un ave?” La respuesta la da el padre y rey Basilio por el lado del destino: su esposa Clorilene soñó “que rompía /sus entrañas, atrevido / un monstruo en forma de hombre / y entre su sangre teñido, / le daba muerte”. Esto se cumpliói, los astros lo confirmaron y Basilio aplicó el castigo; pero, movido por la duda, puso a prueba a Segismundo quien fue conducido a palacio drogado. En el trono se comportó violentamente arrojando a un criado por la ventana e intentando forzar a Rosaura. Tras lo cual, nuevamente drogado, fue devuelto a prisión donde sueña su deseo de ser Príncipe y vengador de Clotaldo y de su padre. Vv. 2063 y 2072-77

2º Conflicto: Vida real versus sueño

En el acto III, la dialéctica libertad, destino se enlaza con la de vida real, sueño. Antes de la experiencia, las cosas estaban claras para Segismundo: los sueños eran acontecimientos privados que interrumpían la desdichada vigilia en compañía de Clotaldo. Ahora ya no: “Porque si ha sido soñado / lo que vi palpable y cierto, / lo que veo será incierto, / y no es mucho que, rendido, / pues veo estando dormido / que sueñe estando despierto”. La ficción (“teatro dentro del teatro”) tramada por Basilio tendrá el efecto de que la vida se contagie de la inconsistencia de los sueños y provoque que Segismundo ya no esté seguro de lo que es interno y externo y le genere la duda existencial del quién soy yo. Sin embargo, algo lo orienta en su confusión: “Sólo a una mujer amaba; / que fue verdad, creo yo, / en que todo se acabó, / y esto no se acaba”. Pueden hacerle dudar de sus sentidos; pero no, de lo que ha tocado su cuerpo.

En este punto se produce un cambio radical en su actitud (peripecia): “Es verdad; pues reprimamos / esta fiera condición, / esta furia, esta ambición, / por si alguna vez soñamos. / Y sí haremosii, pues estamos / en mundo tan singular / que el vivir sólo es soñar; / y la experiencia me enseña / que el hombre que vive sueña / lo que es hasta despertar”. Creo que hay dos factores que podrían haber operado esa mudanza inexplicable de Segismundo: primero, el reconocimiento del sentimiento amoroso que lo anuda con la realidad y segundo, la experiencia radical de vivir la vida como sueño, es decir, obrando cegado por las pulsiones sexual y de muerte que le enseña que, en la realidad, los actos tienen consecuencias y que más vale ser prudente. “¿Qué os espanta, / si fue mi maestro un sueño, [...] y así llegué a saber / que toda la dicha humana, / en fin, pasa como sueño”.

Sucede que el pueblo se levanta en armas, libera a Segismundo y su ejército vence a Basilio que se entrega al hijo-rey: “Cumpla el hado su homenaje…” Si la obra acabara aquí, sería una tragedia pues ilustraría el determinismo del destino. La libertad se habría visto derrotada por el hombre que cae en la trampa queriendo evitarla. Tipo Edipo. Pero no sucede la catástrofe sino que asistimos al minuto de la elección de Segismundo: “Señor, levanta”. Con estas palabras gana su vida: se sitúa en el presente, deja atrás el pasado y se proyecta hacia el futuro como rey. Vence al destino y a sus pulsiones, ”vencerme a mí”, dice. En la oscuridad de la prisión-caverna, Segismundo era “un vivo cadáver, un esqueleto muertoi, un compuesto de hombre y fiera”, atrapado por la culpa y la furia; pero consigue despertar a la autoconsciencia y responsabilidad moral. Por esto creo que Zlotnik dice que Segismundo puede salir del sueño y las tinieblas cuando asume quién es, porque despertar es la luz.

Podríamos concluir que Calderón tiene convicciones y hace que Segismundo se ajuste a las convenciones de su época y si primero actúa movido por su apetencia: “Nada me parece justo en siendo contra mi gusto”, después lo hace impelido por el sentido del deber y sacrifica su deseo por Rosaura: “más a un príncipe le toca / el dar honor que el quitarle”; “es fuerza, / en pena tan rigurosa, / que no mire tu hermosura / quien ha de mirar tu honra”. Es decir, despertó del sueño de prisionero para soñarse como un buen rey: “Sueña el rey que es rey, y vive / con este engaño mandando, disponiendo y gobernando”. Y al final: “¿quién por vanagloria humana / pierde una divina gloria?



martes, 17 de enero de 2023

 CONFERENCA DE APERTURA ,                       13 de enero del 2023


                                                                                        

Contamos con la presencia de José Ramón Ubieto, que nos vino hablar de su último libro , que es co -autor junto a Liliana Arroyos "¿ Bienvenido Metaverso"? -

Ha sido muy interesante poder charlar y acercar al psicoanálisis todo lo relacionado con lo digital y el avatar. Durante la charla , se han tocado algunos puntos del libro. Justamente cómo incide lo digital en la educación, en la política en la salud y en lo social; sorprendiéndonos con noticias de los más curiosas en relación a experimentos y hallazgos de este orden.

Noa queda siempre la pregunta sobre que podrá hacer de límite en el Metaverso , todavía hay mucho por regular. De momento hay una realidad híbrida.

Algunas imágenes del encuentro.





  








miércoles, 4 de enero de 2023


 

                                                                                      
 
                                                                         

Por : Vanesa Postigo                   

¿Cómo enseñar algo que supone una experiencia?

Anoto de enrtrada diferentes definiciones del término “enseñar”: Mostrar o exponer, indicar o dar señas, hacer ver de forma práctica mediante una explicación o una indicación cómo funciona, se hace o sucede una cosa.

A continuación comento sobre enseñar/delirar lo que del discurso analítico puedo decir de forma breve:

El discurso psicoanalítico es la práctica y hay que pasarla por el cuerpo a través de la experiencia del análisis. Así, teniendo en cuenta los 4 discursos, si la transmisión del saber (S2) lo encarna el discurso universitario se puede pensar en una transmisión de cierta teoría psicoanalítica pero, este saber no forma analistas.

En el discurso analítico el saber esta supuesto. Así, el lugar de dominación está ocupado por el objeto a (causa del deseo) que no se puede comandar, ni dominar, ni someter. El analista se hace semblante de objeto a. A pesar que no hay enseñanza por la ausencia de dominación de un saber ya que es supuesto, sí es posible enseñar algo, sin orden ni coherencia, sin ley. En definitiva, el discurso analítico no tiene nada de universal. Sino que es para uno solo.

Lacan define el acto analítico como aquello que sucede en el lugar de un decir y que cambia al sujeto porque lo destituye. El analista en la cura no es sujeto, actúa desde el “yo no pienso” lo que le permite hacer de agente del discurso como objeto a. Para ello habrá que salirse del marco…y respecto a este marco, comento algunas experiencias en relación a la predisposición al acto donde nos podríamos resguardar.

Predisposición al acto: Algo para decir como analista …

Lo que voy a decir en relación a mi propia predisposición es que la institución en que trabajo me procura un resguardo del acto en un marco donde no se puede llevar un análisis hasta el final. En el mejor de los casos se puede llevar a los sujetos que consultan en disposición a realizar las entrevistas preliminares para la entrada en un análisis.

También me encontré en un tiempo con la idea del acto programado, o al estilo del analista, de tener cierta garantía sobre cómo hacer de… de nuevo al resguardo de este ideal o guía al uso. El análisis me permitió reducir esta fantasía y otras en relación con el acto y ahora diré: Es una a-puesta en acto cada vez que haces una intervención, sin cálculo, del que sobre sus efectos solo el paciente va a dar cuenta después.

Saber hacer con el síntoma es saber hacer frente al real sin ley. Pase…

Haré un breve comentario sobre el último capítulo “¿Cómo se produce un psicoanalista? Nunca para siempre “del libro “el sexo del síntoma” de Silvia Ons.

Cito: “un analista no se produce de una vez y para siempre, es decir, Lacan considera un tiempo vinculado con la repetición. …El analista no se produce por sí mismo, ya que más bien es producido y cada vez, es decir, nunca de manera consumada. Respecto a su propio análisis, pasándosela pasar el pase. Respecto a sus analizantes, surgiendo como efecto de las consecuencias de su acto que siempre y a posteriori lo producen y nunca para siempre.”

El tiempo real no es el tiempo cotidiano o ese tiempo que los pensadores han intentado cernir con la esperanza de perdurabilidad, que desespera. Por tanto: Tiempo real=/ para siempre.

Silvia habla de su propio análisis, en relación al tiempo real y lo contrapone al tiempo que se opone al “para siempre” cuando su análisis transcurre en otra ciudad y esto es lo que ayuda a que cada sesión adquiera una dimensión distinta en relación a no volver al molde ni hacer uso del postigo como axioma del fantasma.

Ejemplo clínico Algo para mostrar a los pacientes …

Demanda de “Saber hacer.”

Algo que enseñar a los pacientes. La demanda de los pacientes: ¿cómo hago? Solo un análisis te lleva a tolerar que no haya un universal de cómo hacer.

La Sra. M viene al recurso de violencias en que trabajo, la escucha se lleva a cabo en esta institución bajo el significante de “víctima” y hace unos 3 años que realiza visitas quincenales.

Su principal padecimiento tiene que ver con el nuevo parteneire, “¿Cómo hago para no enloquecer? Me hago películas en que él no me quiere porque no soy suficiente para él. (...)

“Me pierdo en las relaciones con los hombres. Me dejo llevar por lo que hacen ellos, sus profesiones, como si yo no tuviera ningún interés propio. (........)

 ¿Qué me pasa?”

M. En cada sesión pregunta uno o dos veces sobre cómo hacer esto aquello, se refiere a como hace diferente a su hacer del que da cuenta en las escenas que relata y en la propia sesión.

Intervengo: Quizá buscas un “como hacer”? – Dice, Me acomodo. Le digo, A-como-darse. Explico que es un nombre de su síntoma, ella duerme cuando está en relación con un hombre. Esta adormecida, como la bella durmiente parodia en alguna sesión. Se trata de darse a ellos? De saber cómo darse? Como ellos hacen/hacer como ellos…

En esta viñeta ilustro como un significante nombra un síntoma, un modo de sufrimiento particular de esta mujer. Y como este síntoma actúa en las relaciones, cómodamente? No parece.

La siguiente sesión M dice haberse liberado de algo que la ha puesto en movimiento, hay algo nuevo en mi, dirá, que me mueve, estoy haciendo cambios. Hago diferente.

Explico la rectificación subjetiva a esta mujer que esta advertida de su síntoma y al trabajo de elaboración.

Referencias

Tizio, Hebe (2018) “Acto y deseo del analista” Freudiana 83

Ons, Silvia (2020) “El sexo del síntoma”


Anexo

La interpretación es creacionista. Sin embargo si mi práctica ha evolucionado no es porque haya abandonado la interpretación del deseo sino por no orientarme en ello y centrarme en un término (…) que destituye al analista respecto a ese poder creacionista que la interpretación del deseo le confería.

Indudablemente, esta potencia de la palabra hay que adquirirla y es lo que se enseña en el control. No es esencialmente el arte del diagnóstico lo que se enseña (…), sino el método para que la palabra del analista adquiera potencia, para que pueda ser creacionista. Si resumimos dicho método podemos decir que es elemental, es decir, que hay que aprender a callarse.

Jaques-Alain Miller, El Uno solo, clase del 11 de mayo de 2011.

Cuanto más el analista ocupa la posición de objeto a, más su palabra tiene la función de un impacto, de una creación o, Lacan llegó a decir, de un contra-trauma. Si las palabras que tuvieron un efecto para un sujeto fueron las que lo traumatizaron, las que hicieron un agujero en él, la palabra del analista tiene que ser en cierto modo contra-traumática, tener un impacto que permitan al sujeto salir de lo que fueron las condiciones iniciales. Es por eso —es algo que Jacques-Alain subraya—, que hay que transmitir, enseñar al analista a tratar de dar a su palabra el efecto de lo que Lacan llamaba en el inicio de su enseñanza una palabra plena, y que más bien en su última enseñanza es la palabra creacionista. Éste es finalmente el verdadero secreto, la verdadera apuesta de lo que hay que mantener dentro de una experiencia de la supervisión en la época del parlêtre.

Éric Laurent, La práctica y el control, primera sesión del Seminario de Investigación sobre Práctica Analítica de la NEL, 3 de noviembre de 2017.







domingo, 27 de noviembre de 2022

TALLER DE LECTURA . Viernes 25 de noviembre

 


PRESENTACIÓN,

Los dos textos apuntan a la clínica con niños en el siglo XXI, poniendo de relieve los efectos, en ella, de la coyuntura social, económica y política actual. Situando las características de lo humano en el siglo XXI. Las características destacadas, que ya venimos leyendo en varios autores, son los efectos de la ciencia, la tecnología y el neoliberalismo, en lo humano. La ilusión de una cierta omnipotencia, superando los límites de la naturaleza y el acceso a multitud de objetos taponando la falta primordial del acceso a la subjetivación, la separación de objeto. Podríamos pensar que, esta coyuntura, tiene el efecto de un delirio, los malestares de la existencia humana en sí mismos eludidos, la ilusión del todo sin fin, cada cual con su objeto. Una sociedad caracterizada por la oferta de los objetos sin fin, la democratización de los derechos y la evanescencia de lo simbólico. El Cada Uno con su estilo de vida, podríamos pensar que nos lleva a un recorrido de la despatologización al trastorno.

Eric Laurent apunta al lugar que ocupa el niño en el deseo del Otro, y a partir de las características de la época , las singularidades de los sujetos, padres y niños. Propone una intervención a partir de los paradigmas del goce.

Daniel Roy apunta a como la familia ha pasado de ser una institución que garantizaba una inscripción previa en lo social para el sujeto humano, a ser una institución que sufre en su interior la crisis misma de lo simbólico, característica de la época actual. Nos habla de los efectos de esto en la clínica y su propuesta de intervención des del psicoanálisis lacaniano.

En este contexto hay que pensar el discurso del psicoanálisis



  • ¿Es posible el psicoanálisis en el momento actual? ¿Qué características tiene?

  • ¿Cómo podemos pensar la formación del analista hoy?

  • ¿Qué efectos tiene el contexto de época en la subjetividad y como tenerlos en cuenta en la práctica del psicoanálisis lacaniano con niños?

Estas lecturas estarán acompañadas de un caso clínico a fin de tener elementos de la clínica que nos ayuden a pensar dichas cuestiones.



D. Roy." Artículo padres exasperados -niños terribles.” 7ª Jornada del Inst. del niño.



El texto parte de una pregunta que ira desmenuzado para poderla responder a lo largo del mismo: ¿Está fundada, sí o no, esta relación del niño con los padres? Lacan, a final de su enseñanza 1976

En nuestra práctica llega un sujeto con un síntoma, un síntoma del que sufre. Entendemos el síntoma como una defensa y cabe preguntarse sobre los síntomas y las defensas actuales.

Esta pregunta es calve, ¿es una relación? O hay algo que queda excluido, que no cierra esa relación y la funda en ese punto. En todo caso, ¿Qué la funda y cómo se funda? Qué hay de universal y atemporal y que de coyuntural, de época. Pregunta clave para orientar la práctica.

Roy ejemplariza los significantes que nominan la relación de muchos padres con sus hijos hoy, esos padres exasperados y esos niños terribles. Del lado de los niños… “niño que no escucha, no obedece” “de lado de los padres...”no lo puedo manejar” “no me hace caso”. Nombra el tipo de relación que hay entre padres e hijos, “… instituye una relación directa y no mediatizada entre el niño y los padres, en la medida que estos significantes efectúan una captura masiva de los cuerpos presentes, y concentran la atención y la libido de todos.”. Una condensación insoportable. No está en crisis la familia, es la crisis la que está en el centro de la institución familiar, crisis de las estructuras y las funciones simbólicas. “El niño terrible como condensador de goce para cada uno.”.

Familias y transmisiones

La familia como una formación humana que inscribe al sujeto en lo humano, en tanto que ser hablante. Un marco en el que se producen dos operaciones separación de objeto e inscripción en el lenguaje. Una transmisión de condiciones de goce.

Daniel Roy nos habla del “enigma de esta transmisión que está en el centro de esta formación humana” y cómo la institución familiar ha ido cambiando a lo largo del tiempo pero como mantiene lo irreductible, como un resto.

Familia patriarcal, familia conyugal y familia del s. XXI.

Parte de la familia patriarcal, desaparecida en el siglo XIX, junto con las condiciones socioeconómicas que la acompañaban. Los complejos familiares de Lacan, 1938. Esta modalidad estaba caracterizada por la trasmisión del nombre, el lugar, ello sustentado por la autoridad que regulaba la estructuración de lo simbólico, previo al nacimiento del sujeto. Este llegaba a un lugar que ciertamente lo inscribía, y la familia era una institución que instituía en unas condiciones claramente asignadas, condiciones de goce y nominación.

La institución familiar se transformo durante el s.XX de forma más acelerada, la familia matrimonial, conyugal que Lacan describe en la Nota sobre el niño1969.Lo que funda la familia es el matrimonio como institución. “La función de residuo que sostiene (y al mismo tiempo mantiene) la familia conyugal en la evolución de las sociedades pone de relieve lo irreductible de una transmisión [...] que conlleva una constitución subjetiva, lo que implica la relación con un deseo que no sea anónimo” …”Se produce un cambio de eje de la función significante vinculada con el termino familia” Lo irreductible de una transmisión, en este caso, solo vinculada por los significantes, que sostienen un deseo encarnado; ya sea por la falta, DM deseo de la madre en tanto que mujer o per la nominación , los significantes que sostiene el NP, es así como el cuerpo organismo se constituye en un sujeto humano. Se produce una atomización de la institución, no se simplifica, se concentra. Este punto es importante en la medida que pone de manifiesto la esencia, el enigma de la transmisión, la transmisión que constituye al sujeto. Aquello que la función significante de la familia que instituye al sujeto. La función significante tiene que ver con la falta en ser y la respuesta propuesta. La función significante implica la función simbólica de la familia. El significante que falta. En este punto se encuentra lo que vincula y separa a la vez, en esta relación de la madre y el padre con los hijos

La respuesta subjetiva armónica está condenada, por lo imposible de equiparar necesidad y demanda. Toda demanda está más allá de la necesidad, toda demanda es una demanda de amor. Entre necesidad y demanda se sitúa el deseo del sujeto. Esto es universal y atemporal, en tanto que lo que nos funda como sujetos es que hablamos, el significante sostiene el goce y el deseo.

La familia del s.XXI se caracteriza por los efectos de un nuevo giro en las condiciones socioeconómicas de finales del s. XX y principios del s.XXI. La ciencia, la tecnología y el neoliberalismo feroz desarrollado a partir del proceso de globalización han tenido grandes efectos en las estructuras y producciones simbólicas de nuestra cultura. Los abundantes objetos de goce se nos presentan en relación directa con nuestro cuerpo, instaurando un “Plus-de-gozar” como una “autoridad que gobierna el ideal” . Retomemos, la familia función de inscripción en lo humano y la consiguiente constitución subjetiva, la relación con las condiciones de goce por la separación de objeto y la inscripción en la estructura del lenguaje, la relación con la función significante de la familia. Daniel Roy retoma aquí el concepto de malentendido en la “comunicación” humana como estructural, partiendo del texto de Lacan “El malentendido” 1980. “Dos hablantes que no hablan la misma lengua. Dos que se conjuran para la reproducción, pero de un mal entendido cabal. Quienes al dar vida transmiten ese malentendido. Se trata de un malentendido relacionado con el goce y que enraíza en “el farfullar de los ascendientes” del cual forma parte el nuevo cuerpo hablante. El anuncio del nacimiento es ese balbuceo en el que se aloja el goce, mal-entendido de estructura.” Aquí ya nos presenta las nuevas condiciones de transmisión, retomando lo universal y el contexto. Lo universal la transmisión de una modalidad de goce y lo imposible del significante, el significante que falta o lo que le falta al significante, que asegura el malentendido y el contexto del farfullar del uso de los significantes y los Otros primordiales como seres hablantes despojados de otras funciones simbólicas. En este marco del todo, por retomar un concepto que venimos compartiendo, la función significante de la familia, lo imposible, la falta… aquello que da paso al deseo, queda fragilizada, ese lugar donde el hijo puede estructurar subjetivamente la transmisión de goce. “Lo real del goce viene así “a imprimirse” des de abajo en la trama del discurso, y va a dar una nueva prespectiva al síntoma, la de un real irreductible entre padres e hijos que los une y los separa, “en un punto de eso no se habla”, presente en cada familia.”

Familias disfuncionales

¿Está fundada, sí o no, esta relación del niño con los padres? ¿Cómo está fundada la relación de los padres con los hijos?

Daniel Roy nos dice que se da un “Cambio en el eje de la función significante de la familia”. Función de la familia, la de transmitir un marco de lo real en juego, en el cuerpo, función de goce; función simbólica, la transmisión de la función significante como un imposible en el decir por el lado de la transmisión de un malentendido, ¿Qué quiere el Otro? ES un malentendido, y en este contexto el predominio de la función imaginaria. Hablantes e hijos los une el goce y los separa el significante por estructura. Ese significante, que es un malentendido, captura el goce que está en juego, que sostiene el goce y el deseo. Entonces en el siglo XXI lo que se presenta como una disfunción, es lafunción misma de la institución familiar. La familia residual actual, lo que tienen en común hijos y seres hablantes reproductores, la disfunción es el punto de encuentro entre el goce de cada uno, los progenitores, uno por uno y el nuevo ser constituyéndose en ese encuentro, sostenido por un malentendido balbuceado. Esa es la función fundante de la familia, con las características de época. El contexto actual pone de manifiesto el hecho de que la familia, ya no sea una significante que antemano que supone una inscripción en lo simbólico, esto nos permite avanzar en la función irreductible de la familia. “Esta inscripción , de la familia ( en lo simbólico) es lo que retorna a cada uno de los seres hablantes, en la medida en que hace existir o no la función significante de la familia donde se impone la función de goce, siendo que esta disfunción, pone a menudo en primer plano la función imaginaria de la familia”

D. Roy apunta aquí al hecho que el lugar del niño en el discurso amo captura ese niño terrible, personificador del goce o el niño como personificador del ideal del yo. En ambos casos hay una captura asfixiante, testimonia la no separación del objeto de goce que permite la función significante de la familia. Este malestar lleva a muchas familias hacer una demanda de ayuda en la función parental o a hacer un pedido, una explicación de lo que le pasa al niño, demanda de ayuda para la rehabilitación cognitiva y conductual. Hace una crítica a las respuestas seudocientíficas des de la misma estructura del amo. Estos lugares totalitarios para el niño en la economía libidinal de los padres, entre el niño objeto=niño terrible y el niño falo=ideal del yo, arrastran a los padres e hijos a una situación sin salida, enquistando los síntomas. “Esta división impacta a una mujer o a un hombre cuando se convierten en “padre” o “madre” La misma va a exacerbar en cada uno de ellos la tensión entre plusvalía vislumbrada por el acceso a estos significantes amos y el efecto de castración , que a su vez se registra como perdida o bien como falta” La mujer y el hombre son sujetos ya divididos, desde el inició de su propia vida. En esta posición no opera la función significante, lo simbólico, la palabra singular para cada padre que permitiría una propuesta singular para hacer con eso, la falta en ser. Las respuestas estandarizadas se convierten en amos sin orientación, dejando a los sujetos sin recursos propios singulares sobre un saber hacer con el goce y el deseo encarnado en juego, “alienación a los significantes amos que ocultan el deseo y el goce en juego para cada uno de los partenaires”.

El trabajo del analista apunta hacer surgir esos significantes particulares en juego, que orientan a cada sujeto en su ser. “Se trata.. de la posibilidad de que un niño descifre las coordenadas del lugar que ocupa para sus padres como causa de deseo y como desecho de sus goces. El niño efectúa este desciframiento con los significantes que toma, y que adquieren el valor singular del goce pulsional que los lastra.”

Familias equivocadas

Recogiendo todo lo expuesto Daniel Roy parte de que si bien la familia universal instituyente ya no existe, “no hay ser hablante que no pertenezca a una familia” y es a partir de este punto que sitúa la intervención, la familia a partir del NO TODO. A partir de ahí buscar los arreglos con la vida de cada uno. NO-TODO abre la posibilidad a lo posible. Un nuevo giro de la pulsión de muerte a la pulsión de vida.

D. Roy propone seguir la orientación de J. A. Miller en piezas Sueltas, 2005, sobre como pensar la continuidad del psicoanálisis en la “época aligerada” “Allí sostiene que ante el “dominio aligerado” que pretende reducir al sujeto de su particularidad a una universalidad “ el psicoanálisis no tiene por qué entrar en “esas competiciones en cuanto al poder terapéutico” en la medida que siguiendo a Lacan, es el único que tiene en cuenta el lugar del objeto a, como causa de deseo y como plus-de-goza, pero también como consistencia lógica, como real que proviene de lo simbólico.”

El dispositivo analítico como un aparato de descifrar los S1, significantes amos que encarnan el goce, la caída de los mismos hace legible su historia en un proceso de simbolización. En la familia actual lo real está en primer plano, y aparece el poder angustiante del objeto a, “esta presencia no reconocida , que habita en el síntoma del niño terrible(presencia del objeto a)”. El mismo como objeto para los padres, sin separación, es terriblemente angustiante, mortífero, sin salida. Por el lado de los padres , la pregunta sobre el síntoma de la pareja, interrogar a cada padre sobre la verdad de la pareja: ¿Qué hace pareja? ¿Cómo opera el deseo en la pareja? ¿Qué lugar viene a ocupar ese niño terrible en la pareja? ¿Qué revela el síntoma del niño?

Pero Daniel Roy también apunta que no siempre se encuentra la posibilidad de la dialéctica del la significación a partir de los S1, hay casos en los que en el centro mismo de la relación entre estos niños terribles y sus padres exasperados de encuentra un goce sin anudar al S1 que lo vuelve legible, en esos casos hay que respetar el limite, solo, puede permanecer como “carta velada”, sin tener que reducirlo, anularlo ni interpretarlo. Tenemos que tener en cuenta la economía del goce de cada familia.

En este sentido introduce, a partir del seminario 24 de Lacan, un concepto que nos permite cernir a un más la intervención, una- equivocación, y lo equipara a la constitución del inconsciente mismo, al rasgo unario. Una equivocación como un tropiezo, un traspié, un deslizamiento de una palabra a la otra, donde se produce un traspié. … “lo único que hace Uno en un mundo donde “todos no tienen ningún rasgo en común” El único rasgo en común es el de estar marcados por una- equivocación”.

. D Roy nos propone la intervención del analista como tomar a cargo “el “trastorno” (como) un rasgo de una-equivocación, pero adoptado, sin el recurso del velo sobre la carta, por parte de alguien que se confiere el atributo del saber, y por lo tanto impide al Uno oculto en el rasgo de la una-equivocación ir a la búsqueda de su Otro”. Eso como la única forma de saber que ese significante no estaba allí de antemano y por tanto posibilita un lugar nuevo.

Concluye con una precisión en la intervención: La intervención del inconsciente en el sentido Freudiano, la cadena de significantes, en un encuentro primer S1, como una equivocación, que enlazará con un ------S2 o operar con una palabra como un destello, como un chiste, como la poesía, witz, algo nuevo en el decir, operar con una palabra para otro uso para el que ha sido utilizada. Localizar ese significante y operar con el produciendo ese efecto de destello. FAMILLONARIO!!

Para concluir:

¿Está fundada, sí o no, esta relación del niño con los padres?

Sí y es el rasgo de Una-equivocación lo que marca (funda) la familia, la relación del niño con los padres y de los padres con el hijo. “Una equivocación contra la norma: sí es posible”.

En un circulo dos seres hablantes -- un significante-- Otro circulo un hijo Una-equivocación

Plus de Goce/Deseo

RESPONDER AL NIÑO DEL MAÑANA. Eric Laurent


“Es porque el niño es un cosa valiosa por lo que se vuelve en algo raro”. Freud, se dio cuenta de la causa: el niño es raro pues es lo que los padres tienen como más precioso y valioso, “el ideal del yo”. En la economía, las cosas son valiosas porque son escasas, el niño pone en cuestión los principios de la economía pero en este caso resulta a la inversa.

El niño es también objeto pulsional y tendrá que lidiar con su deseo, la carga de defensa que ello implica y en tanto sujeto no escapa de la pulsión de muerte. El niño es una ficción, es “ideal” por lo que da lugar a todos los síntomas que comporta el deseo de niño.

El niño se convierte en un objeto de lujo, se quiere UNO más allá de toda biología (técnicas de reproducción asistida, adopciones, programas para ser madre soltera…). Se puede tener un niño cuando se quiere, y este hecho va ligado a la despoblación. EL SIN FIN DEL FIN. Por la baja demografía en las sociedades desarrolladas, el niño se ha vuelto según Eric Laurent algo “escaso”, raro.

El deseo de niño se convierte en una exigencia, inmediatez, inquietud, la angustia no se ha apaciguado. Queda lejos la planificación familiar. La píldora se queda corta frente a todas las enfermedades de transmisión sexual.

Preservativo, píldora del día después, el nuevo pack. Ya no hay futuro, lo que prevalece no es más que el instante. El deseo de niño queda aparejado a un dispositivo renovado en el Otro de la época de las políticas de natalidad organizadas. Nuevas “familias” nuevos marcos legales, protocolos para ser madres solteras...

LAS FICCIONES Y LO REAL

El niño se convierte en algo raro pero la ficción narrativa se multiplica. Actores jóvenes, maniquíes publicitarios, exaltación de la eterna juventud, niños que parecen adolescentes (cuerpos idealizados), listas de recién nacidos, talleres de porteo, colecho, lactancia a demanda hasta….

La narrativa post moderna con respecto al niño cubre todo el espacio con ficciones noveladas, televisión, pantallas, juegos de rol. El niño esta aparejado a una trama ficticia narrativa que le invade como nunca. Le amplifica todos los elementos que la ficción edípica no puede transmitirle. Poco se puede escuchar de poesía en el juego del niño. Cada vez más elementos imaginarios deslumbran al niño cegando y y obturando en cierta medida su creatividad y capacidad de simbolización.

El psicoanalista recoge las ficciones producidas por el niño para situar el lugar real que él ocupa, en todas estas ficciones que le son ofrecidas y en las cuales en momentos se pierde. Es importante localizar en este imaginario invasor lo real que está en juego.

¿En qué lugar se sitúa como falo, como objeto, como síntoma, como verdad, como fantasma?

Si el niño actual es devorado, aspirado por la ficción imaginaria, es porque intenta ubicarse en los reajustes ficticios a los que está sometido.


Son de dos órdenes:

  • Reajustes de la ficción del niño en tanto que sujeto de derecho.

  • Reajustes de la ficción del niño en tanto que producto del matrimonio.

Desde la inscripción del niño en los derechos humanos. El niño queda inscrito en unos derechos que están más allá de aquellos que determinan la filiación y que le son de un orden superior. El estatuto contemporáneo del niño está ligado a las reorganizaciones del matrimonio como contrato. Los estados deben inventar nuevas iniciativas para favorecer la natalidad, nuevos marcos legales. Nuevas parejas, madres padres solteros…

EL NIÑO Y EL SABER

Lo que se retiene del niño es menos la poesía que el saber.

Vuelve a nuestro mundo de manera inédita el niño como objeto de saber, como objeto de consumo ¿cómo educarlo? ¿Cómo educar al niño salvaje de hoy, cómo tener recetas eficaces?

La hiperactividad, como ejemplo que está en la intersección de la escuela y de la clínica y que se impone como novedad. Designa al niño cuyo cuerpo se niega el saber, el niño cuyo cuerpo ni puede estar suficientemente inmóvil para ser modificado por el saber.


Este niño está destinado a ser objeto. Se quiere saber todo sobre él. Mapas de genomas… justificaciones cerebrales… nuevamente la economía, el comercio, los medicamentos. Los niños al servicio de la economía.

De ahí la idea del niño como objeto de goce. El psicoanalista debe articular tantas respuestas posibles como maneras hay de captar al niño y su goce.

Tenemos que situar al niño y a lo real en su lugar a través de las ficciones que le ocupan y de las que produce. Le situamos en el fantasma, en el síntoma, en el falo, en el objeto.

En Dos notas a Jenny Aury, Lacan distinguirá el niño como “el síntoma familiar” y el niño “objeto del fantasma materno”.

El síntoma del niño está en posición de responder a lo que hay de sintomático en la estructura familiar. El síntoma como representante de la verdad.

La articulación se reduce mucho cuando el síntoma que llega a dominar compete a la subjetividad de la madre, ahí el niño está involucrado como correlativo de un fantasma. Sin mediación (nombre padre) el niño queda expuesto a las capturas fantasmáticas, objeto de la madre.

LOS PARADIGMAS DEL NIÑO

Curso dictado en 1999 por Miller que aparecerá en el libro “El lenguaje aparato del goce”

Según Andrea Hernández, los seis paradigmas del goce, son seis escansiones (medida de versos) temporales, cronológicas, que Miller produce con la obra de Lacan. Con estos paradigmas, Miller intenta ordenar los diferentes momentos de la enseñanza de Lacan respecto a la doctrina del goce, proponiendo en

cada paradigma una noción distinta de goce. Miller llama a estos paradigmas “Fotogramas simplificados”


Definen cada vez un lugar del niño, un lugar del psicoanalista y una respuesta que este puede dar al niño.

  1. IMAGINARIZACIÓN DEL GOCE

El goce imaginario es entendido como un obstáculo, como barrera a la elaboración simbólica. No procede del lenguaje, de la palabra, de la comunicación, sino que está unido al yo como instancia imaginaria.

Lacan introduce la disimetría en la relación sujeto a sujeto ya que los dos sujetos, en su función no son equivalentes (el analista, escucha, puntúa, decide sentido).desciframiento simbólico, otorgamiento de sentido.

En la vertiente de la palabra Lacan desarrolla la intersubjetividad i en la vertiente del lenguaje, pone el acento en la autonomía de lo simbólico (la cadena significante así como vuelve sobre el Otro tiene su propia lógica).

Sería la posición del analista en tanto que define el marco del Edipo como marco simbólico permitiéndole así interpretar el fantasma imaginario que se le desvela en la medida que transcurre la dialéctica de la transferencia. Para deshacer identificaciones

  1. LA SIGNIFICACIÓN DEL GOCE

Asistimos a la transposición de lo imaginario en lo simbólico. Las pulsiones, no solo se estructuran en términos de lenguaje sino que la pulsión se inscribe a partir del sujeto simbólico, de la demanda. De un término eminentemente simbólico..

El goce está repartido entre deseo (de la demanda inconsciente que es al mismo tiempo deseo muerto) y fantasma (donde se contrae todo lo que el goce comporta de vida). Este fantasma comporta la vida, el cuerpo viviente por la inserción del pequeño a.

La llave es la puesta a punto del falo, consiste en poner a punto una versión del falo, en analizar la identificación fálica del niño (deshacerla para permitirle acceder a una representación de su sexuación).

  1. EL GOCE IMPOSIBLE COMO REAL

El goce imposible que quiere decir el goce pasa a lo real. El goce conectado al horror. La satisfacción, la verdadera, la pulsional no se encuentra ni en lo imaginario ni en lo simbólico, está fuera de lo que está simbolizado, es del orden de lo real. Deseo y fantasma ni saturan aquello de lo que se trata en el goce. Se encuentra forzado a echar al goce fuera de lo simbólico y de lo imaginario en lo real. La cosa es el Otro del Otro exactamente en tanto falta en el Otro.

El niño psicótico el héroe de esta modalidad de goce. En la psicosis la invasión de goce. Sus significaciones de goce se encuentran separadas del Otro.

La respuesta del analista consiste en no interpretar en el nombre del padre y, sin embargo, proceder a la construcción de una metonimia delirante a partir de este Otro del Otro que es la invasión del goce.

  1. EL GOCE NORMAL (goce fragmentado)

Del goce fragmentado al goce normal. “El objeto a es simplemente la presencia de un hueco, de un vacío. En este paradigma se forja una alianza entre el significante y el goce. La finalidad de los dos mecanismos de Alienación y Separación es la articulación estrecha entre lo simbólico y el goce.

Alienación, está hecha para unificar dos conceptos identificación y represión. Separación, conlleva el funcionamiento normal de la pulsión en tanto que responde al vacío que resulta de la identificación y de la represión, la pulsión se define como un hueco.

Se trata, frente a la fragmentación del goce alrededor de las zonas erógenas, de elaborar con el niño una versión de la lista de objetos a. Es por el establecimiento de la puesta a punto de los trayectos pulsionales por lo que el niño de separa de la madre.

  1. EL GOCE DISCURSIVO

Consiste en deducir esa falta, ese agujero de goce a partir del significante. Pérdida de significante de goce. Introduce el objeto a como plus de goce, como suplemento de la pérdida de goce. El goce como das ding, es pensado como un lugar fuera de lo simbólico.

La función de plus de goce en Lacan, tiene por función extender el registro de los objetos a, a todos los objetos de la industria, de la cultura de la sublimación, lo que abunda en nuestra sociedad para causa nuestro deseo y taponar la falta de goce

Es el goce en tanto que está inscrito en un dispositivo más allá del Edipo. Pone el acento sobre el saber, sobre el niño dividido entre el significante amo y el saber. Se trata de analizar los significantes amo que lo son para ese niño. Con el saber que se elabora sobre estos significantes es posible despejar con el sujeto la articulación de los Nombres del Padre a los cuales esta aparejado en su pluralidad.

No es el fantasma el que está en primer plano, es más bien el sinthoma. El lugar del analista es tiene que facilitar el elaborar una versión del síntoma con el niño y evaluar cómo en el curso del análisis el sujeto se ha identificado con el síntoma. Fin análisis en niños alrededor de una versión del objeto a en tanto que elaboración del síntoma.


  1. LA ARTICULACIÓN DEL GOCE Y DE LA NO RELACIÓN

(inversión de todo el recorrido de Lacan)

Este paradigma se funda en la no relación del significante y del significado, del goce y del Otro, del hombre y la mujer, bajo el modo de no hay relación sexual. Representa dos círculos eulerianos (un camino que pasa por cada arista una y una sola vez) cuya intersección está marcada por un vacio

El punto de partida, no es “no hay relación sexual”, al contrario HAY. Hay goce. Goce Uno, goce sin el Otro. .

Uno, es decir, prescinde del Otro. Versiones del goce Uno-el lugar del goce, es el propio cuerpo, es siempre el propio cuerpo que goza a través del medio que sea.

El goce sexual, el goce del cuerpo del Otro sexo, esta especificado por una no relación.


El analista en la puesta en marcha del discurso analítico funciona como punto abrochamiento. Se trata a partir del niño productor de ficciones y producto de ficción, de responderle en nombre del único real que está en juego. De permitir al niño leer el real de las ficciones. El psicoanalista es aquel que debe poder autorizarse del único real en juego en sus ficciones. Por ahí podremos captar cómo el niño se inscribe en el malestar de la civilización, cómo se hace agujero y cómo esta civilización lo mantiene él la mantiene en vida.